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桓公陆曰：“桓公名轨，惠公之子，隐公之弟，母仲子。史记亦名允。谥法‘辟土服远曰桓’。”
[疏]正义曰：鲁世家“桓公名允，惠公之子，隐公之弟，仲子所生。以桓王九年即位，庄王三年薨”世本“桓公名轨”世族谱亦为轨。谥法“辟土服远曰桓”谥法非一，略举一耳，亦不知本以何行而为此谥，他皆放此。是岁，岁在玄枵。
经元年，春，王正月，公即位。（嗣子位定于初丧而改元必须逾年者，继父之业，成父之志，不忍有变于中年也。诸侯每首岁必有礼于庙，诸遭丧继位者因此而改元正位，百官以序。故国史亦书即位之事于策。桓公篡立而用常礼，欲自同于遭丧继位者。释例论之备矣。篡立，初患反。）
[疏]注“嗣子”至“备矣”
正义曰：顾命曰“乙丑成王崩，使齐侯吕伋以二干戈逆子钊于南门之外，延入翼室，恤宅宗”孔安国云：“明室路寝延之，使居忧为天下宗主。”天子初崩，嗣子定位，则诸侯亦当然也。释例曰：“商书顾命，天子在殡之遗制也。推此亦足以准诸侯之礼矣。”是知嗣子位定于初丧，孝子缘生以事死，岁之首日，必朝事宗庙，因即改元。释例曰：“襄二十九年经书‘春王正月公在楚’。传曰：‘释不朝正于庙也。’”然则诸侯每岁首必有礼于庙，今遭丧继立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故国史因书即位于策，以表之。此新君之常礼也。桓之于隐，本无君臣之义，计隐公之死，桓公即合改元，不假逾年方行即位，犹如晋厉被弑，悼公即位改元。今桓虽实篡立，归罪寪氏，诈言不与贼谋而用常礼，自同于遭丧继位者，亦既实即其位。国史依实书之。仲尼因而不改，反明公实篡立而自同于常，亦足见桓之篡也。
三月，公会郑伯于垂，郑伯以璧假许田。假，举下反。
夏，四月，丁未，公及郑伯盟于越。公以篡立而脩好于郑，郑因而迎之，成礼于垂，终易二田，然后结盟。垂，犬丘，卫地也。越，近垂，地名。郑求祀周公，鲁听受祊田，令郑废泰山之祀。知其非礼，故以璧假为文，时之所隐。好，呼报反，传同。近附近之近。祊，百庚反。令，力呈反。
[疏]注“公以”至“为文时之所隐”
正义曰：成会礼于垂，既易许田，然后盟以结之。故先会，次假田，然后书盟也。言迎之成礼于垂者，垂是卫地，沈以为公迎郑伯于垂，知时史之所隐讳者，传不言书曰，知非仲尼本意也。
秋，大水。书，灾也。传例曰：“凡平原出水为大水”
冬，十月。
传元年，春，公即位，修好于郑。郑人请复祀周公，卒易祊田。（事在隐八年。复，扶又反。）公许之。“三月，郑伯以璧假许田”为周公、祊故也。（鲁不宜听郑祀周公，又不宜易取祊田。犯二不宜以动，故隐其实。不言祊，称璧假，言若进璧以假田，非久易也。为，于伪反。）
[疏]注“鲁不”至“易也”正义曰：祊薄于许，加之以璧，易取许田，非假借之也。今经乃以璧假为文，故传言为周公，祊故，解经璧假之言也。注又解传之意，周公非郑之祖，鲁不宜听郑祀周公。天子赐鲁以许田，义当传之后世，不宜易取祊田。于此一事，犯二不宜以动，故史官讳其实，不言以祊易许，乃称以璧假田，言若进璧于鲁以权借许田，非久易然。所以讳国恶也，不言以祊假而言以璧假者，此璧实入于鲁。但诸侯相交，有执圭璧致信命之理，今言以璧假，似若进璧以致辞然，故璧犹可言，祊则不可言也。何则？祊、许俱地，以地借地，易理巳章，非复得为隐讳故也。
“夏，四月，丁未，公及郑伯盟于越”结祊成也。结成易二田之事也。传以经不书祊，故独见祊。见，贤遍反。盟曰：“渝盟，无享国！”渝，变也。渝，羊朱反。享，许丈反。
[疏]注“渝，变也”
正义曰：释言文也。传载其盟辞者，以易田恶事，而誓不变改，见其终无悔心，所以深恶鲁也。此时许田已入于郑，而诗颂僖公云：“居常与许，复周公之宇。”盖僖公之时复得之也。齐人取讙及阐，及其归也，经复书之，自此以后不书郑人来归许田者，此经书假，言若暂以借郑，地仍鲁物，不得书郑人归之。
“秋，大水”凡平原出水为大水。广平曰原。
[疏]“凡平原”至“大水”
正义曰：洪范云：“水曰润下。”言雨自上而下浸润于土，陂鄣下地，可使水潦停焉。平原高地则不宜有也。凡平原出水则为大水。平原出水，言水不入于土而出于地上，非涌泉出也。
注“广平曰原”
正义曰：释地文也。李巡曰：“谓土地宽博而平正，名之曰原。”
冬，郑伯拜盟。郑伯若自来，则经不书；若遣使，则当言郑人，不得称郑伯。疑谬误。使，所吏反。
[疏]注“郑伯”至“谬误”
正义曰：六年传云：“鲁为其班后。”郑注云“鲁亲班齐馈”则亦使大夫戍齐矣。经不书，盖史阙文。然则经所不书，自有阙文之类，注既疑此事，不云阙文而云缪误者，师出征伐，贵贱皆书，经所不书，必是文阙。若使事重，使人虽贱亦书。郑人来渝平，齐人归讙及阐是也。今以拜盟事轻，若其使贱，则例不合书。故杜云，若遣使来，传当云郑人，疑传缪误，知非实是郑伯，为不见公。不书者，以鲁郑相亲，易田结好，郑伯既拜盟而来，鲁君无容不见，故知非实是郑伯，止是郑人而已。
宋华父督见孔父之妻于路，华父督，宋戴公孙也。孔父嘉，孔子六世祖。华，户化反，大夫氏也。后皆同。督音笃。
[疏]注“华父”至“世祖”
正义曰：案世本云：“华父督，宋戴公之孙，好父说之子。孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔鲁为防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼。”是孔父嘉为孔子六世祖。
目逆而送之，曰：“美而艳。”色美曰艳。艳，以赡反，美色也。
[疏]“目逆”至“而艳”
正义曰：未至则目逆，既过则目送，俱是目也，故以目冠之。美者，言其形貌美；艳者，言其颜色好，故曰“美而艳”为二事之辞。“色美曰艳”诗毛传文也。
经二年，春，王正月戊申，宋督弑其君与夷及其大夫孔父。（称督以弑，罪在督也。孔父称名者，内不能治其闺门，外取怨于民，身死而祸及其君。闺音圭。）
[疏]“宋督”至“孔父”
正义曰：凡言“其”者，是其身之所有，君是臣之君，故臣弑君，则云弑其君；臣是君之臣，故君杀臣，则云杀其大夫；子亦君之子，故云杀其世子。称国称人以杀亦言“其”者，人与国并举，一国之辞，君与大夫皆是国人所有，故亦言“其”也。若两臣相杀，死者非杀者所有，则两书名氏，不得言“其”则王札子杀召伯、毛伯是也。与夷是督之君，言弑其君则可，孔父非督之大夫，而言及其大夫者，与君俱死。据君为文，言宋督弑其君；据督为文，而上弑其君也，言及其大夫孔父；据君为文，而下及其大夫，言及与夷之大夫，非督之大夫也。仇牧荀息其意亦同。
注“称督”至“其君”
正义曰：宣四年传例曰：“弑君：称君，君无道也；称臣，臣之罪也。”故知称督以弑，罪在督也。诸言父者，虽或是字，而春秋之世，有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父、卫孙林父，乃皆是名，故杜以孔父为名。文七年“宋人杀其大夫”传曰“不称名，众也；且言非其罪也”不名者非其罪，则知称名者，皆有罪矣。杜既以孔父为名，因论为罪之状，内不能治其闺门，使妻行于路，令华督见之；外取怨于民，使君数攻战而国人恨之，身死而祸及其君，故书名以罪孔父也。释例曰：“经书‘宋督弑其君与夷及其大夫孔父’，仲尼、丘明唯以先后见义，无善孔父之文。孔父为国政则取怨于民，治其家则无闺闱之教，身先见杀，祸遂及君。既无所善，仇牧不警，而遇贼又死无忠事。晋之荀息，期欲复言，本无大节。先儒皆随加善例，又为不安。经书臣蒙君弑者有三，直是弑死相及，即实为文。仲尼以督为有无君之心，改书一事而已，无他例也。”是以孔父行无可善，书名罪之也。案公羊、穀梁及先儒皆以善孔父而书字，知不然者，案“宋人杀其大夫司马”传称“握节以死，故书其官”“又宋人杀其大夫”传以为无罪“不书名”今孔父之死，传无善事，故杜氏之意，以父为名，言若齐侯禄父、宋公兹父之等。父既是名，孔则为氏，犹仇牧、荀息被杀皆书名氏。盖孔父先世以孔为氏，故传云“督攻孔氏”也。妇人之出，礼必拥蔽其面，孔父妻行，令人见其色美，是不能治其闺门。及殇公之好攻战，孔父须伏死而争，乃从君之非，是取怨于百姓。事由孔父，遂祸及其君，似公子比劫立加弑君之罪。杜君积累其恶，故以书名责之。刘君不达此旨，妄为规过，非也。
滕子来朝。无传。隐十一年称侯，今称子者，盖时王所黜。
[疏]注“隐十”至“所黜”
正义曰：杞行夷礼，传每发之，此不发传，非为夷礼。自是以下，滕当称子，故疑为时王所黜。于时周桓王也，东周虽则微弱，犹为天下宗主，尚得命邾为诸侯，明能黜滕为子爵。
三月，公会齐侯、陈侯、郑伯于稷，以成宋乱。成，平也。宋有弑君之乱，故为会欲以平之。稷，宋地。
[疏]注“成平”至“宋地”
正义曰：“成，平”释诂文也。宣十五年传“晋侯治兵于稷”治兵欲以御秦，明其不出晋竟，故以稷为河东之稷山。此欲平宋，故以稷为宋地。
夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，纳于大庙。宋以鼎赂公。大庙，周公庙也。始欲平宋之乱，终于受赂，故备书之。戊申，五月十日。郜，古报反。大音泰，传大庙仿此。
[疏]注“宋以”至“十日”正义曰：礼记明堂位称鲁君“季夏六月以禘礼祀周公于大庙”文十三年公羊传曰“周公称大庙”故知大庙，周公庙也。始欲平宋乱，故会于稷，终舍宋罪而受其赂，故得失备书之。始书成宋乱，终书取郜鼎，是其备书之也。郑众、服虔皆以成宋乱为成就宋乱，故以此言正之。长历此年四月庚午朔，其月无戊申，五月已亥朔，十日得戊申，是有日而无月也。
秋七月，杞侯来朝。公即位而来朝。
蔡侯、郑伯会于邓。颍川召陵县西南有邓城。召，上照反。
[疏]注“颍川”至“邓城”
正义曰：贾、服以邓为国，言蔡、郑会于邓之国都。释例以此颍川邓城为蔡地，其邓国则义阳邓县是也。以邓是小国，去蔡路远，蔡、郑不宜远会其都；且蔡、郑惧楚，始为此会，何当反求近楚小国而与之结援？故知非邓国也。
九月，入杞。不称主帅，微者也。弗地曰入。帅，所类反，或作师。公及戎盟于唐。冬，公至自唐。传例曰：告于庙也。特相会，故致地也。凡公行还不书至者，皆不告庙也。隐不书至，谦不敢自同于正君书劳策勋。
[疏]注“传例”至“策勋”
正义曰：释例曰：“凡盟有一百五，公行一百七十六，书至者八十二，其不书至者九十四，皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢于礼也。”是言不告不书之意也。知隐不书至为谦者，以隐是让位贤君，必不慢于宗庙，假使惰慢宗庙，止可时或失礼，不应终隐之身竟不书至。知其以谦之故，劳非所惮，勋无可纪，不敢自同于正君书劳策勋，故不告至也。
传二年春，宋督攻孔氏，杀孔父而取其妻。公怒，督惧，遂弑殇公。君子以督为有无君之心，而后动于恶，（虽有君若无也。）故先书弑其君。会于稷，以成宋乱，为赂故，立华氏也。（经称平宋乱者，盖以鲁君受赂立华氏，贪纵之甚，恶其指斥，故远言始与齐、陈、郑为会之本意也。传言“为赂故，立华氏”明经本书平宋乱，为公讳，讳在受赂立华氏也。犹璧假许田为周公祊故。所谓婉而成章。督未死而赐族，督之妄也。为赂，于伪反，注除“为会”一字，并同。恶其，乌路反。婉，于阮反。）
[疏]“君子”至“其君”
正义曰：诸传言君子者，或当时贤者，或指斥仲尼，或语出丘明之意而讬诸贤者，期于明理而已，不复曲为义例。唯河阳之狩，赵盾之弑，泄冶之罪，危疑之理，须取圣证，故特称仲尼以明之，其馀皆讬诸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之美称也。此言先书弑君，则是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲见君子之人意皆然，非独仲尼也。督有无君之心，而先书弑君者，君人执柄，臣人畏威，每事禀命而行，不敢妄相杀害，督乃专杀孔父而取其妻，非有忌君之心，全无敬上之意，不臣之迹在心已久，非为公怒始兴毒害。若先书孔父，后书弑君，便似既杀孔父始有恶心。今先书弑君，后书孔父，见其先有轻君之心，以著不义之极故也。
注“经称”至“妄也”
正义曰：传言“为赂故，立华氏”解经以成宋乱之言也。成宋乱者，欲杀贼臣定宋国，今乃受货赂，立华氏，非是平乱之状，而传以解经，故注申通其义，以成宋乱者，是四国为会之本谋。及其既会，违背前谋，非徒不讨宋督，乃更为立华氏。宋乱实不平，而经书平宋乱者，盖以鲁君受赂立华氏，贪货纵贼，为恶之甚，时史恶其指斥，不可言四国为会纵贼取财，故远言为会之本意，言会于稷，欲以平宋乱也。传以经文不实，解其讳之所由。所讳者，讳其受赂立华氏故也。为周公祊故，文与此同，故以类相明。然案为周公祊故，故字在下，而向上结之，此亦应云“为赂立华氏故也”何以此文“故”字乃在立华氏之上、为赂之下者，以周公祊故，其文约少，得以故字在下，总而结之。此则文句长缓，不可总而结之，先举为赂恶重，所以云“为赂故”也。然后始言立华氏，备详其事。今定本有“故”字，检晋、宋古本往往无“故”字者，妄也。襄三十年，诸侯之卿会于澶渊，谋归宋财。既而无归，书曰“宋灾故”尤之也。此书“成宋乱”知非讥受赂尤四国者，澶渊之会，贬卿称人，是尤之文，此则具序君爵，辞无贬责，非尤过之状。知为讳故，而本其会意从其平文也。文十七年，晋会诸侯于扈，欲以平宋之乱，既而不讨，受赂而还，其事与此正同，而经书“诸侯会于扈”传曰“书曰‘诸侯’，无功也”此亦无功，不言诸侯会于稷，而历序诸国者，扈之会晋为伯，会诸侯以讨乱，乃受赂而还。犹如僖十四年“诸侯城缘陵”齐桓为伯，城而不终，故贬称诸侯。此则齐、陈、郑自相平乱，故不加贬文。知不为公讳、不贬诸侯者，以狄泉之讳，唯没公文，其馀皆贬。此若必讳，唯须没公而已，何须不贬诸国？宣四年“公及齐侯平莒及郯”成、平同义，而彼言平，此言成者，史官非一，置辞不同，犹暨之与及，更无他义。所谓史有文质，不必改也。文十三年传称卫侯、郑伯请平于晋，公皆成之。是知成、平义无异也。
宋殇公立，十年十一战，殇公以隐四年立，十一战皆在隐公世。
[疏]注“殇公”至“公世”
正义曰：服虔云：“与夷，隐四年即位，一战伐郑，围其东门；再战取其禾，皆在隐四年。三战取邾田；四战邾、郑，入其郛；五战伐郑，围长葛，皆在隐五年。六战，郑伯以王命伐宋，在隐九年。七战，公败宋师于菅；八战，宋、卫入郑；九战，宋人、蔡人、卫人伐戴；十战，戊寅，郑伯入宋，皆在隐十年。十一战，郑伯以虢师大败宋师，在隐十一年。”是皆在隐公世也。
民不堪命。孔父嘉为司马，督为大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：“司马则然。”言公之数战，则司马使尔。嘉，孔父字。大音泰。数音朔。已杀孔父而弑殇公，召庄公于郑而立之以亲郑。庄公，公子冯也。隐三年出居于郑。冯入宋，不书，不告也。冯，皮冰反，下同。以郜大鼎赂公，郜国所造器也，故系名于郜。济阴城武县东南有北郜城。
[疏]注“郜国”至“郜城”
正义曰：穀梁传曰：“郜鼎者，郜之所为也”孔子曰“名从主人，故曰郜大鼎也”公羊传曰：“器从名，地从主人。”其意言器从本主之名，地从后属主人。是知郜国所造，故系名于郜。刘君难杜注“郜国，济阴成武县东南有北郜城”郜，宋邑，济阴成武县东南有郜城。俱是成武县东南，相去不远，何得所为郜国，所为宋邑？刘以南郜、北郜并宋邑，别有郜国以规杜氏。知不然者，以许田、许国相去非遥，则郜国、郜邑何妨相近；且杜言有者，皆是疑辞，何得执杜之疑，以规其过？如刘所解，郜国竟在何处？
齐、陈、郑皆有赂，故遂相宋公。相，息亮反，下注、传相同。夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，纳于大庙，非礼也。臧哀伯谏曰：臧哀伯，鲁大夫僖伯之子。“君人者将昭德塞违以临照百官，犹惧或失之，故昭令德以示子孙。是以清庙茅屋，以茅饰屋，著俭也。清庙，肃然清净之称也。著，张虑反，后不音者同。称，尺证反。
[疏]“君人”至“子孙”
正义曰：君人，谓与人为君也。昭德，谓昭明善德，使德益章闻也。塞违，谓闭塞违邪使违命止息也。德者，得也。谓内得于心，外得于物。在心为德，施之为行。德是行之未发者也，而德在于心，不可闻见，故圣王设法以外物表之。俭与度、数、文、物、声、明，皆是昭德之事，故传每事皆言昭，是昭其德也。自“不敢易纪律”以上言昭德耳，都无塞违之事。自“灭德立违”以下言违德之事。德之与违，义不并立，德明则违绝，故“昭德”之下言“塞违”；违立则德灭，故“立违”之上言“灭德”立违，谓建立违命之臣，知塞违谓遏绝违命之人也。“国家之败”谓邦国丧亡，知“犹惧或失之”谓恐失国家。此谏辞有首尾，故理互相见。
注“以茅”至“之称”
正义曰：冬官考工记有葺屋、瓦屋，则屋之覆盖或草或瓦。传言“清庙茅屋”其屋必用茅也，但用茅覆屋更无他文。明堂位曰：“山节，藻棁複庙，重檐，刮楹，达乡，反坫，出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之庙饰也。”其饰备物尽文，不应以茅为覆。得有茅者，杜云“以茅饰屋，著俭也”以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖。犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。白虎通曰：“王者所以立宗庙何？缘生以事死，敬亡若存，故以宗庙而事之，此孝子之心也。宗者，尊也。庙者，貌也。象先祖之尊貌。”然则象尊之貌，享祭之所，严其舍宇，简其出入，其处肃然清静，故称清庙。清庙者，宗庙之大称。诗颂清庙者，祀文王之歌，故郑玄以文王解之，言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。
大路越席，大路，玉路，祀天车也。越席，结草。越，户括反。“祀天车”本或无“天”字者，非。
[疏]注“大路”至“越席结草”
正义曰：路训大也，君之所在，以大为号，门曰路门，寝曰路寝，车曰路车，故人君之车通以路为名也。周礼巾车“掌王之五路”郑玄云：“王在焉曰路。”彼解天子之车，故云王在耳。其实诸侯之车亦称为路。大路，路之最大者，巾车五路，玉路为大。故杜以玉路为大路。巾车云：“玉路，锡樊缨，十有再就，建大常，十有二斿，以祀。”故云祀天车也。越席，结蒲为席，置于玉路之中以茵藉，示其俭也。经、传言大路者多矣，注者皆观文为说。尚书顾命陈列器物有大辂、缀辂、先辂、次辂。孔安国以为玉、金、象以饰车，以其遍陈诸路，故以周礼次之。僖二十八年“王赐晋文公以大辂之服”定四年“祝佗言先王分鲁、卫、晋以大路”注皆以为金路。以周礼，金路同姓以封，玉路不可以赐，故知皆金路也。襄十九年“王赐郑子蟜以大路”二十四年“王赐叔孙豹以大路”二注皆云“大路，天子所赐车之总名”以周礼孤乘夏篆，卿乘夏缦。释例以所赐穆叔子蟜当是革、木二路，故杜以大路为赐车之总名。服虔云：“大路，木路。”杜不然者，以“大路越席”犹如“清庙茅屋”清庙之华，以茅饰屋，示俭；玉路之美，以越席示质。若大路是木，则与越席各为一物，岂清庙与茅屋又为别乎？故杜以大路为玉路，于玉路而施越席，是方可以示俭。故沈氏云：“玉路虽文，亦以越席示俭。”而刘君横生异义，以大路为木路，妄规杜氏，非也。
大羹不致，大羹，肉汁。不致五味。
[疏]注“大羹”至“五味”
正义曰：郊特牲云：“大羹不和，贵其质也。”仪礼士虞、特牲皆设大羹湆，郑玄云：“大羹湆，煮肉汁也。不和，贵其质，设之所以敬尸也。”是祭祀之礼有大羹也。大羹者，大古初，食肉者煮之而已，未有五味之齐，祭神设之，所以敬而不忘本也。记言“大羹不和”故知不致者，不致五味。五味，即洪范所云酸、苦、辛、咸、甘也。
粢食不凿，黍稷曰粢，不精凿。粢音咨。食音嗣，饼也。凿，子洛反，精米也；字林作毇，子沃反，云：“粝米，一斛舂为八斗。”
[疏]注“黍稷”至“精凿”
正义曰：释草云“粢，稷”舍人曰“粢，一名稷。稷，粟也”郭璞云：“今江东人呼粟为粢。”士虞记云“明齐”郑云“今文曰明粢。粢，稷也。”然则粢是稷之别名。但稷是诸穀之长，粢亦诸穀总名。周礼小宗伯“辨六粢之名物”郑玄云：“六粢，谓黍、稷、稻、粱、麦、菰。”是诸穀皆名粢也。祭祀用穀，黍稷为多，故云黍稷曰粢，饭谓之食。传云“粢食不凿”谓以黍稷为饭，不使细也。九章算术：“粟率五十，凿二十四。”言粟五斗为米二斗四升，是则米之精凿。
昭其俭也。此四者皆示俭。衮、冕、黻、珽，衮，画衣也。冕，冠也。黻，韦韠，以蔽膝也。珽，玉笏也。若今吏之持簿。衮，古本反。黻音弗，下同。珽，化顶反。韠音必。笏音忽。持簿，步古反；徐广云“持簿，手版也”
[疏]注“衮画”至“持簿”
正义曰：画衣，谓画龙于衣。祭服玄衣纁裳，诗称玄衮，是玄衣而画以衮龙。衮之言卷也，谓龙首卷然。玉藻曰：“龙卷以祭。”知谓龙首卷也。尚书益稷云：“帝曰：予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣。”言观古人之象，谓观衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。华蟲以上言作会，宗彝以下言絺绣，则二者虽在于服，而施之不同。冬官考工记画缋与绣布采异次，知在衣则画之，在裳则剌之，故郑玄礼注及诗笺皆云“衣缋而裳绣”以此知衮是画文，故云衮，画衣也。衮衣以下章数，郑玄注司服云有虞氏十二章，自日月而下；至周，而日、月、星辰画于旌旗，又登龙于山，登火于宗彝。冕服自九章而下，如郑此言，九章者，龙一，山二，华蟲三，火四，宗彝五，在衣；藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。鷩冕者，去龙去山，自华蟲而下，七章，华蟲一，火二，宗彝三，在衣；馀四章，在裳。毳冕者，去华蟲去火，五章，自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣；馀二章，在裳。希冕者，去宗彝去藻，三章，自粉米而下，粉米一，在衣；馀二章在裳。玄冕者，其衣无画，裳上剌黻而已。杜昭二十五年数九文，不取宗彝，则与郑异也。冠者首服之大名，冕者冠中之别号，故云冕冠也。世本云“黄帝作冕”宋仲子云：“冕，冠之有旒者。礼文残缺，形制难详。”周礼“弁师掌王之五冕，皆玄冕朱里”止言玄朱而已，不言所用之物。论语云：“麻冕，礼也。”盖以木为幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色，其长短广狭，则经传无文。阮谌三礼图汉礼器制度云：“冕制，皆长尺六寸，广八寸，天子以下皆同。”沈引董巴舆服志云广七寸，长尺二寸。应劭汉官仪云“广七寸，长八寸”沈又云广八寸，长尺六寸者，天子之冕；广七寸长尺二寸者，诸侯之冕；广七寸，长八寸者，大夫之冕。但古礼残缺，未知孰是，故备载焉。司马彪汉书舆服志云：“孝明帝永平二年，初诏有司采周官、礼记、尚书之文制冕，皆前圆后方，朱里，玄上，前垂四寸，后垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公、诸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前无后”此则汉法耳。古礼，郑玄注弁师云：“天子衮冕以五采缫，前后各十二斿，斿有五采，玉有十二，鷩冕前后九斿，毳冕前后七斿，希冕前后五斿，玄冕前后三斿，斿皆五采，玉十有二；上公衮冕三采缫，前后九斿，斿有三采，玉九。侯伯鷩冕三采缫，前后七斿，斿有三采，玉七；子男毳冕三采缫，前后五斿，斿有二采，玉五；孤卿以下，皆二采缫，二采玉，其斿及玉各依命数耳。谓之冕者，冕，俛也，以其后高前下，有俛俯之形，故因名焉。盖以在上位者，失于骄矜，欲令位弥高而志弥下，故制此服，令贵者下贱也。黻韠制同而名异。郑玄诗笺云：“芾，大古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之韠，以韦为之。”故云：“黻，韦韠”也。诗云“赤芾在股”则芾是当股之衣，故云以蔽膝也。郑玄易纬乾凿度注云：“古者田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而独存其蔽前者，重古道而不忘本也。”是说黻韠之元由也。易下系辞曰“包牺氏之王天下也，作为网罟以佃以渔”则田渔而食，伏牺时也。礼运说上古之时，云“昔者先王食鸟兽之肉，衣其羽皮”是“田渔而食，因衣其皮”也。又曰“后圣有作，治其麻丝，以为布帛”易系辞曰“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”然则易之布帛自黄帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始于黄帝，其存蔽膝之象，未知始自何代也。礼记明堂位云：“有虞氏服韨。”言舜始作韨也，尊祭服而异其名耳，未必此时始存象也。知冕服谓之黻者，易云：“朱绂方来，利用享祀。”知他服谓之韠者，案士冠礼“士服皮弁、玄端，皆服韠”是他服谓之韠，以冕为主，非冕谓之他。此欲以两服相形，故谓黻为韦韠。黻之与韠，祭服他服之异名耳，其体制则同。玉藻说玄端服之韠云：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”发首言韠，句末言韦，明皆以韦为之。凡韠，皆象裳色，言君朱，大夫素，则尊卑之韠，直色别而已，无他饰也。其黻则有文饰焉，明堂位曰：“有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑玄云：“韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。禹汤至周，增以画文。后王弥饰也山，取其仁可仰也；火，取其明也；龙，取其变化也。天子备焉，诸侯火，而下卿大夫山，士韎韦而已。”是说黻之饰也。玉藻曰：“韠，下广二尺，上广一尺，长三尺。其颈五寸，肩革带博二寸。”郑玄云：“颈五寸亦谓广也，颈中央，肩两角，皆上接革带以系之，肩与革带广同。”是说韠之制也。记传更无黻制，皆是韠义，明其制与韠同。经传作黻，或作韨或作芾，音义同也。徐广车服仪制曰：“古者韨，如今蔽膝。战国连兵，以韨非兵饰，去之。汉明帝复制韨，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韨也。然则汉世蔽膝，犹用赤皮，魏晋以来，用绛纱为之。”是其古今异也。以其用丝，故字或有为绂者。天子之笏以玉为之，故云“珽，玉笏也”管子云：“天子执玉笏以朝日”是有玉笏之文也。礼之有笏者，玉藻云：“凡有指画于君前，用笏，造受命于君前，则书于笏。”释名曰：“笏，忽也。君有命则书其上，备忽忘也。”或曰笏可以簿疏物也。徐广车服仪制曰：“古者贵贱皆执笏，即今手板也。”然则笏与簿，手板之异名耳。蜀志称秦宓见大守以簿击颊，则汉魏以来皆执手板，故云“若今吏之持簿”玉藻云：“笏，毕用也，因饰焉”言贵贱尽皆用笏，因饰以示尊卑。其上文云：“笏，天子以球玉，诸侯以... -->>
桓公陆曰：“桓公名轨，惠公之子，隐公之弟，母仲子。史记亦名允。谥法‘辟土服远曰桓’。”
[疏]正义曰：鲁世家“桓公名允，惠公之子，隐公之弟，仲子所生。以桓王九年即位，庄王三年薨”世本“桓公名轨”世族谱亦为轨。谥法“辟土服远曰桓”谥法非一，略举一耳，亦不知本以何行而为此谥，他皆放此。是岁，岁在玄枵。
经元年，春，王正月，公即位。（嗣子位定于初丧而改元必须逾年者，继父之业，成父之志，不忍有变于中年也。诸侯每首岁必有礼于庙，诸遭丧继位者因此而改元正位，百官以序。故国史亦书即位之事于策。桓公篡立而用常礼，欲自同于遭丧继位者。释例论之备矣。篡立，初患反。）
[疏]注“嗣子”至“备矣”
正义曰：顾命曰“乙丑成王崩，使齐侯吕伋以二干戈逆子钊于南门之外，延入翼室，恤宅宗”孔安国云：“明室路寝延之，使居忧为天下宗主。”天子初崩，嗣子定位，则诸侯亦当然也。释例曰：“商书顾命，天子在殡之遗制也。推此亦足以准诸侯之礼矣。”是知嗣子位定于初丧，孝子缘生以事死，岁之首日，必朝事宗庙，因即改元。释例曰：“襄二十九年经书‘春王正月公在楚’。传曰：‘释不朝正于庙也。’”然则诸侯每岁首必有礼于庙，今遭丧继立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故国史因书即位于策，以表之。此新君之常礼也。桓之于隐，本无君臣之义，计隐公之死，桓公即合改元，不假逾年方行即位，犹如晋厉被弑，悼公即位改元。今桓虽实篡立，归罪寪氏，诈言不与贼谋而用常礼，自同于遭丧继位者，亦既实即其位。国史依实书之。仲尼因而不改，反明公实篡立而自同于常，亦足见桓之篡也。
三月，公会郑伯于垂，郑伯以璧假许田。假，举下反。
夏，四月，丁未，公及郑伯盟于越。公以篡立而脩好于郑，郑因而迎之，成礼于垂，终易二田，然后结盟。垂，犬丘，卫地也。越，近垂，地名。郑求祀周公，鲁听受祊田，令郑废泰山之祀。知其非礼，故以璧假为文，时之所隐。好，呼报反，传同。近附近之近。祊，百庚反。令，力呈反。
[疏]注“公以”至“为文时之所隐”
正义曰：成会礼于垂，既易许田，然后盟以结之。故先会，次假田，然后书盟也。言迎之成礼于垂者，垂是卫地，沈以为公迎郑伯于垂，知时史之所隐讳者，传不言书曰，知非仲尼本意也。
秋，大水。书，灾也。传例曰：“凡平原出水为大水”
冬，十月。
传元年，春，公即位，修好于郑。郑人请复祀周公，卒易祊田。（事在隐八年。复，扶又反。）公许之。“三月，郑伯以璧假许田”为周公、祊故也。（鲁不宜听郑祀周公，又不宜易取祊田。犯二不宜以动，故隐其实。不言祊，称璧假，言若进璧以假田，非久易也。为，于伪反。）
[疏]注“鲁不”至“易也”正义曰：祊薄于许，加之以璧，易取许田，非假借之也。今经乃以璧假为文，故传言为周公，祊故，解经璧假之言也。注又解传之意，周公非郑之祖，鲁不宜听郑祀周公。天子赐鲁以许田，义当传之后世，不宜易取祊田。于此一事，犯二不宜以动，故史官讳其实，不言以祊易许，乃称以璧假田，言若进璧于鲁以权借许田，非久易然。所以讳国恶也，不言以祊假而言以璧假者，此璧实入于鲁。但诸侯相交，有执圭璧致信命之理，今言以璧假，似若进璧以致辞然，故璧犹可言，祊则不可言也。何则？祊、许俱地，以地借地，易理巳章，非复得为隐讳故也。
“夏，四月，丁未，公及郑伯盟于越”结祊成也。结成易二田之事也。传以经不书祊，故独见祊。见，贤遍反。盟曰：“渝盟，无享国！”渝，变也。渝，羊朱反。享，许丈反。
[疏]注“渝，变也”
正义曰：释言文也。传载其盟辞者，以易田恶事，而誓不变改，见其终无悔心，所以深恶鲁也。此时许田已入于郑，而诗颂僖公云：“居常与许，复周公之宇。”盖僖公之时复得之也。齐人取讙及阐，及其归也，经复书之，自此以后不书郑人来归许田者，此经书假，言若暂以借郑，地仍鲁物，不得书郑人归之。
“秋，大水”凡平原出水为大水。广平曰原。
[疏]“凡平原”至“大水”
正义曰：洪范云：“水曰润下。”言雨自上而下浸润于土，陂鄣下地，可使水潦停焉。平原高地则不宜有也。凡平原出水则为大水。平原出水，言水不入于土而出于地上，非涌泉出也。
注“广平曰原”
正义曰：释地文也。李巡曰：“谓土地宽博而平正，名之曰原。”
冬，郑伯拜盟。郑伯若自来，则经不书；若遣使，则当言郑人，不得称郑伯。疑谬误。使，所吏反。
[疏]注“郑伯”至“谬误”
正义曰：六年传云：“鲁为其班后。”郑注云“鲁亲班齐馈”则亦使大夫戍齐矣。经不书，盖史阙文。然则经所不书，自有阙文之类，注既疑此事，不云阙文而云缪误者，师出征伐，贵贱皆书，经所不书，必是文阙。若使事重，使人虽贱亦书。郑人来渝平，齐人归讙及阐是也。今以拜盟事轻，若其使贱，则例不合书。故杜云，若遣使来，传当云郑人，疑传缪误，知非实是郑伯，为不见公。不书者，以鲁郑相亲，易田结好，郑伯既拜盟而来，鲁君无容不见，故知非实是郑伯，止是郑人而已。
宋华父督见孔父之妻于路，华父督，宋戴公孙也。孔父嘉，孔子六世祖。华，户化反，大夫氏也。后皆同。督音笃。
[疏]注“华父”至“世祖”
正义曰：案世本云：“华父督，宋戴公之孙，好父说之子。孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔鲁为防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼。”是孔父嘉为孔子六世祖。
目逆而送之，曰：“美而艳。”色美曰艳。艳，以赡反，美色也。
[疏]“目逆”至“而艳”
正义曰：未至则目逆，既过则目送，俱是目也，故以目冠之。美者，言其形貌美；艳者，言其颜色好，故曰“美而艳”为二事之辞。“色美曰艳”诗毛传文也。
经二年，春，王正月戊申，宋督弑其君与夷及其大夫孔父。（称督以弑，罪在督也。孔父称名者，内不能治其闺门，外取怨于民，身死而祸及其君。闺音圭。）
[疏]“宋督”至“孔父”
正义曰：凡言“其”者，是其身之所有，君是臣之君，故臣弑君，则云弑其君；臣是君之臣，故君杀臣，则云杀其大夫；子亦君之子，故云杀其世子。称国称人以杀亦言“其”者，人与国并举，一国之辞，君与大夫皆是国人所有，故亦言“其”也。若两臣相杀，死者非杀者所有，则两书名氏，不得言“其”则王札子杀召伯、毛伯是也。与夷是督之君，言弑其君则可，孔父非督之大夫，而言及其大夫者，与君俱死。据君为文，言宋督弑其君；据督为文，而上弑其君也，言及其大夫孔父；据君为文，而下及其大夫，言及与夷之大夫，非督之大夫也。仇牧荀息其意亦同。
注“称督”至“其君”
正义曰：宣四年传例曰：“弑君：称君，君无道也；称臣，臣之罪也。”故知称督以弑，罪在督也。诸言父者，虽或是字，而春秋之世，有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父、卫孙林父，乃皆是名，故杜以孔父为名。文七年“宋人杀其大夫”传曰“不称名，众也；且言非其罪也”不名者非其罪，则知称名者，皆有罪矣。杜既以孔父为名，因论为罪之状，内不能治其闺门，使妻行于路，令华督见之；外取怨于民，使君数攻战而国人恨之，身死而祸及其君，故书名以罪孔父也。释例曰：“经书‘宋督弑其君与夷及其大夫孔父’，仲尼、丘明唯以先后见义，无善孔父之文。孔父为国政则取怨于民，治其家则无闺闱之教，身先见杀，祸遂及君。既无所善，仇牧不警，而遇贼又死无忠事。晋之荀息，期欲复言，本无大节。先儒皆随加善例，又为不安。经书臣蒙君弑者有三，直是弑死相及，即实为文。仲尼以督为有无君之心，改书一事而已，无他例也。”是以孔父行无可善，书名罪之也。案公羊、穀梁及先儒皆以善孔父而书字，知不然者，案“宋人杀其大夫司马”传称“握节以死，故书其官”“又宋人杀其大夫”传以为无罪“不书名”今孔父之死，传无善事，故杜氏之意，以父为名，言若齐侯禄父、宋公兹父之等。父既是名，孔则为氏，犹仇牧、荀息被杀皆书名氏。盖孔父先世以孔为氏，故传云“督攻孔氏”也。妇人之出，礼必拥蔽其面，孔父妻行，令人见其色美，是不能治其闺门。及殇公之好攻战，孔父须伏死而争，乃从君之非，是取怨于百姓。事由孔父，遂祸及其君，似公子比劫立加弑君之罪。杜君积累其恶，故以书名责之。刘君不达此旨，妄为规过，非也。
滕子来朝。无传。隐十一年称侯，今称子者，盖时王所黜。
[疏]注“隐十”至“所黜”
正义曰：杞行夷礼，传每发之，此不发传，非为夷礼。自是以下，滕当称子，故疑为时王所黜。于时周桓王也，东周虽则微弱，犹为天下宗主，尚得命邾为诸侯，明能黜滕为子爵。
三月，公会齐侯、陈侯、郑伯于稷，以成宋乱。成，平也。宋有弑君之乱，故为会欲以平之。稷，宋地。
[疏]注“成平”至“宋地”
正义曰：“成，平”释诂文也。宣十五年传“晋侯治兵于稷”治兵欲以御秦，明其不出晋竟，故以稷为河东之稷山。此欲平宋，故以稷为宋地。
夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，纳于大庙。宋以鼎赂公。大庙，周公庙也。始欲平宋之乱，终于受赂，故备书之。戊申，五月十日。郜，古报反。大音泰，传大庙仿此。
[疏]注“宋以”至“十日”正义曰：礼记明堂位称鲁君“季夏六月以禘礼祀周公于大庙”文十三年公羊传曰“周公称大庙”故知大庙，周公庙也。始欲平宋乱，故会于稷，终舍宋罪而受其赂，故得失备书之。始书成宋乱，终书取郜鼎，是其备书之也。郑众、服虔皆以成宋乱为成就宋乱，故以此言正之。长历此年四月庚午朔，其月无戊申，五月已亥朔，十日得戊申，是有日而无月也。
秋七月，杞侯来朝。公即位而来朝。
蔡侯、郑伯会于邓。颍川召陵县西南有邓城。召，上照反。
[疏]注“颍川”至“邓城”
正义曰：贾、服以邓为国，言蔡、郑会于邓之国都。释例以此颍川邓城为蔡地，其邓国则义阳邓县是也。以邓是小国，去蔡路远，蔡、郑不宜远会其都；且蔡、郑惧楚，始为此会，何当反求近楚小国而与之结援？故知非邓国也。
九月，入杞。不称主帅，微者也。弗地曰入。帅，所类反，或作师。公及戎盟于唐。冬，公至自唐。传例曰：告于庙也。特相会，故致地也。凡公行还不书至者，皆不告庙也。隐不书至，谦不敢自同于正君书劳策勋。
[疏]注“传例”至“策勋”
正义曰：释例曰：“凡盟有一百五，公行一百七十六，书至者八十二，其不书至者九十四，皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢于礼也。”是言不告不书之意也。知隐不书至为谦者，以隐是让位贤君，必不慢于宗庙，假使惰慢宗庙，止可时或失礼，不应终隐之身竟不书至。知其以谦之故，劳非所惮，勋无可纪，不敢自同于正君书劳策勋，故不告至也。
传二年春，宋督攻孔氏，杀孔父而取其妻。公怒，督惧，遂弑殇公。君子以督为有无君之心，而后动于恶，（虽有君若无也。）故先书弑其君。会于稷，以成宋乱，为赂故，立华氏也。（经称平宋乱者，盖以鲁君受赂立华氏，贪纵之甚，恶其指斥，故远言始与齐、陈、郑为会之本意也。传言“为赂故，立华氏”明经本书平宋乱，为公讳，讳在受赂立华氏也。犹璧假许田为周公祊故。所谓婉而成章。督未死而赐族，督之妄也。为赂，于伪反，注除“为会”一字，并同。恶其，乌路反。婉，于阮反。）
[疏]“君子”至“其君”
正义曰：诸传言君子者，或当时贤者，或指斥仲尼，或语出丘明之意而讬诸贤者，期于明理而已，不复曲为义例。唯河阳之狩，赵盾之弑，泄冶之罪，危疑之理，须取圣证，故特称仲尼以明之，其馀皆讬诸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之美称也。此言先书弑君，则是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲见君子之人意皆然，非独仲尼也。督有无君之心，而先书弑君者，君人执柄，臣人畏威，每事禀命而行，不敢妄相杀害，督乃专杀孔父而取其妻，非有忌君之心，全无敬上之意，不臣之迹在心已久，非为公怒始兴毒害。若先书孔父，后书弑君，便似既杀孔父始有恶心。今先书弑君，后书孔父，见其先有轻君之心，以著不义之极故也。
注“经称”至“妄也”
正义曰：传言“为赂故，立华氏”解经以成宋乱之言也。成宋乱者，欲杀贼臣定宋国，今乃受货赂，立华氏，非是平乱之状，而传以解经，故注申通其义，以成宋乱者，是四国为会之本谋。及其既会，违背前谋，非徒不讨宋督，乃更为立华氏。宋乱实不平，而经书平宋乱者，盖以鲁君受赂立华氏，贪货纵贼，为恶之甚，时史恶其指斥，不可言四国为会纵贼取财，故远言为会之本意，言会于稷，欲以平宋乱也。传以经文不实，解其讳之所由。所讳者，讳其受赂立华氏故也。为周公祊故，文与此同，故以类相明。然案为周公祊故，故字在下，而向上结之，此亦应云“为赂立华氏故也”何以此文“故”字乃在立华氏之上、为赂之下者，以周公祊故，其文约少，得以故字在下，总而结之。此则文句长缓，不可总而结之，先举为赂恶重，所以云“为赂故”也。然后始言立华氏，备详其事。今定本有“故”字，检晋、宋古本往往无“故”字者，妄也。襄三十年，诸侯之卿会于澶渊，谋归宋财。既而无归，书曰“宋灾故”尤之也。此书“成宋乱”知非讥受赂尤四国者，澶渊之会，贬卿称人，是尤之文，此则具序君爵，辞无贬责，非尤过之状。知为讳故，而本其会意从其平文也。文十七年，晋会诸侯于扈，欲以平宋之乱，既而不讨，受赂而还，其事与此正同，而经书“诸侯会于扈”传曰“书曰‘诸侯’，无功也”此亦无功，不言诸侯会于稷，而历序诸国者，扈之会晋为伯，会诸侯以讨乱，乃受赂而还。犹如僖十四年“诸侯城缘陵”齐桓为伯，城而不终，故贬称诸侯。此则齐、陈、郑自相平乱，故不加贬文。知不为公讳、不贬诸侯者，以狄泉之讳，唯没公文，其馀皆贬。此若必讳，唯须没公而已，何须不贬诸国？宣四年“公及齐侯平莒及郯”成、平同义，而彼言平，此言成者，史官非一，置辞不同，犹暨之与及，更无他义。所谓史有文质，不必改也。文十三年传称卫侯、郑伯请平于晋，公皆成之。是知成、平义无异也。
宋殇公立，十年十一战，殇公以隐四年立，十一战皆在隐公世。
[疏]注“殇公”至“公世”
正义曰：服虔云：“与夷，隐四年即位，一战伐郑，围其东门；再战取其禾，皆在隐四年。三战取邾田；四战邾、郑，入其郛；五战伐郑，围长葛，皆在隐五年。六战，郑伯以王命伐宋，在隐九年。七战，公败宋师于菅；八战，宋、卫入郑；九战，宋人、蔡人、卫人伐戴；十战，戊寅，郑伯入宋，皆在隐十年。十一战，郑伯以虢师大败宋师，在隐十一年。”是皆在隐公世也。
民不堪命。孔父嘉为司马，督为大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：“司马则然。”言公之数战，则司马使尔。嘉，孔父字。大音泰。数音朔。已杀孔父而弑殇公，召庄公于郑而立之以亲郑。庄公，公子冯也。隐三年出居于郑。冯入宋，不书，不告也。冯，皮冰反，下同。以郜大鼎赂公，郜国所造器也，故系名于郜。济阴城武县东南有北郜城。
[疏]注“郜国”至“郜城”
正义曰：穀梁传曰：“郜鼎者，郜之所为也”孔子曰“名从主人，故曰郜大鼎也”公羊传曰：“器从名，地从主人。”其意言器从本主之名，地从后属主人。是知郜国所造，故系名于郜。刘君难杜注“郜国，济阴成武县东南有北郜城”郜，宋邑，济阴成武县东南有郜城。俱是成武县东南，相去不远，何得所为郜国，所为宋邑？刘以南郜、北郜并宋邑，别有郜国以规杜氏。知不然者，以许田、许国相去非遥，则郜国、郜邑何妨相近；且杜言有者，皆是疑辞，何得执杜之疑，以规其过？如刘所解，郜国竟在何处？
齐、陈、郑皆有赂，故遂相宋公。相，息亮反，下注、传相同。夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，纳于大庙，非礼也。臧哀伯谏曰：臧哀伯，鲁大夫僖伯之子。“君人者将昭德塞违以临照百官，犹惧或失之，故昭令德以示子孙。是以清庙茅屋，以茅饰屋，著俭也。清庙，肃然清净之称也。著，张虑反，后不音者同。称，尺证反。
[疏]“君人”至“子孙”
正义曰：君人，谓与人为君也。昭德，谓昭明善德，使德益章闻也。塞违，谓闭塞违邪使违命止息也。德者，得也。谓内得于心，外得于物。在心为德，施之为行。德是行之未发者也，而德在于心，不可闻见，故圣王设法以外物表之。俭与度、数、文、物、声、明，皆是昭德之事，故传每事皆言昭，是昭其德也。自“不敢易纪律”以上言昭德耳，都无塞违之事。自“灭德立违”以下言违德之事。德之与违，义不并立，德明则违绝，故“昭德”之下言“塞违”；违立则德灭，故“立违”之上言“灭德”立违，谓建立违命之臣，知塞违谓遏绝违命之人也。“国家之败”谓邦国丧亡，知“犹惧或失之”谓恐失国家。此谏辞有首尾，故理互相见。
注“以茅”至“之称”
正义曰：冬官考工记有葺屋、瓦屋，则屋之覆盖或草或瓦。传言“清庙茅屋”其屋必用茅也，但用茅覆屋更无他文。明堂位曰：“山节，藻棁複庙，重檐，刮楹，达乡，反坫，出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之庙饰也。”其饰备物尽文，不应以茅为覆。得有茅者，杜云“以茅饰屋，著俭也”以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖。犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。白虎通曰：“王者所以立宗庙何？缘生以事死，敬亡若存，故以宗庙而事之，此孝子之心也。宗者，尊也。庙者，貌也。象先祖之尊貌。”然则象尊之貌，享祭之所，严其舍宇，简其出入，其处肃然清静，故称清庙。清庙者，宗庙之大称。诗颂清庙者，祀文王之歌，故郑玄以文王解之，言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。
大路越席，大路，玉路，祀天车也。越席，结草。越，户括反。“祀天车”本或无“天”字者，非。
[疏]注“大路”至“越席结草”
正义曰：路训大也，君之所在，以大为号，门曰路门，寝曰路寝，车曰路车，故人君之车通以路为名也。周礼巾车“掌王之五路”郑玄云：“王在焉曰路。”彼解天子之车，故云王在耳。其实诸侯之车亦称为路。大路，路之最大者，巾车五路，玉路为大。故杜以玉路为大路。巾车云：“玉路，锡樊缨，十有再就，建大常，十有二斿，以祀。”故云祀天车也。越席，结蒲为席，置于玉路之中以茵藉，示其俭也。经、传言大路者多矣，注者皆观文为说。尚书顾命陈列器物有大辂、缀辂、先辂、次辂。孔安国以为玉、金、象以饰车，以其遍陈诸路，故以周礼次之。僖二十八年“王赐晋文公以大辂之服”定四年“祝佗言先王分鲁、卫、晋以大路”注皆以为金路。以周礼，金路同姓以封，玉路不可以赐，故知皆金路也。襄十九年“王赐郑子蟜以大路”二十四年“王赐叔孙豹以大路”二注皆云“大路，天子所赐车之总名”以周礼孤乘夏篆，卿乘夏缦。释例以所赐穆叔子蟜当是革、木二路，故杜以大路为赐车之总名。服虔云：“大路，木路。”杜不然者，以“大路越席”犹如“清庙茅屋”清庙之华，以茅饰屋，示俭；玉路之美，以越席示质。若大路是木，则与越席各为一物，岂清庙与茅屋又为别乎？故杜以大路为玉路，于玉路而施越席，是方可以示俭。故沈氏云：“玉路虽文，亦以越席示俭。”而刘君横生异义，以大路为木路，妄规杜氏，非也。
大羹不致，大羹，肉汁。不致五味。
[疏]注“大羹”至“五味”
正义曰：郊特牲云：“大羹不和，贵其质也。”仪礼士虞、特牲皆设大羹湆，郑玄云：“大羹湆，煮肉汁也。不和，贵其质，设之所以敬尸也。”是祭祀之礼有大羹也。大羹者，大古初，食肉者煮之而已，未有五味之齐，祭神设之，所以敬而不忘本也。记言“大羹不和”故知不致者，不致五味。五味，即洪范所云酸、苦、辛、咸、甘也。
粢食不凿，黍稷曰粢，不精凿。粢音咨。食音嗣，饼也。凿，子洛反，精米也；字林作毇，子沃反，云：“粝米，一斛舂为八斗。”
[疏]注“黍稷”至“精凿”
正义曰：释草云“粢，稷”舍人曰“粢，一名稷。稷，粟也”郭璞云：“今江东人呼粟为粢。”士虞记云“明齐”郑云“今文曰明粢。粢，稷也。”然则粢是稷之别名。但稷是诸穀之长，粢亦诸穀总名。周礼小宗伯“辨六粢之名物”郑玄云：“六粢，谓黍、稷、稻、粱、麦、菰。”是诸穀皆名粢也。祭祀用穀，黍稷为多，故云黍稷曰粢，饭谓之食。传云“粢食不凿”谓以黍稷为饭，不使细也。九章算术：“粟率五十，凿二十四。”言粟五斗为米二斗四升，是则米之精凿。
昭其俭也。此四者皆示俭。衮、冕、黻、珽，衮，画衣也。冕，冠也。黻，韦韠，以蔽膝也。珽，玉笏也。若今吏之持簿。衮，古本反。黻音弗，下同。珽，化顶反。韠音必。笏音忽。持簿，步古反；徐广云“持簿，手版也”
[疏]注“衮画”至“持簿”
正义曰：画衣，谓画龙于衣。祭服玄衣纁裳，诗称玄衮，是玄衣而画以衮龙。衮之言卷也，谓龙首卷然。玉藻曰：“龙卷以祭。”知谓龙首卷也。尚书益稷云：“帝曰：予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣。”言观古人之象，谓观衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。华蟲以上言作会，宗彝以下言絺绣，则二者虽在于服，而施之不同。冬官考工记画缋与绣布采异次，知在衣则画之，在裳则剌之，故郑玄礼注及诗笺皆云“衣缋而裳绣”以此知衮是画文，故云衮，画衣也。衮衣以下章数，郑玄注司服云有虞氏十二章，自日月而下；至周，而日、月、星辰画于旌旗，又登龙于山，登火于宗彝。冕服自九章而下，如郑此言，九章者，龙一，山二，华蟲三，火四，宗彝五，在衣；藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。鷩冕者，去龙去山，自华蟲而下，七章，华蟲一，火二，宗彝三，在衣；馀四章，在裳。毳冕者，去华蟲去火，五章，自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣；馀二章，在裳。希冕者，去宗彝去藻，三章，自粉米而下，粉米一，在衣；馀二章在裳。玄冕者，其衣无画，裳上剌黻而已。杜昭二十五年数九文，不取宗彝，则与郑异也。冠者首服之大名，冕者冠中之别号，故云冕冠也。世本云“黄帝作冕”宋仲子云：“冕，冠之有旒者。礼文残缺，形制难详。”周礼“弁师掌王之五冕，皆玄冕朱里”止言玄朱而已，不言所用之物。论语云：“麻冕，礼也。”盖以木为幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色，其长短广狭，则经传无文。阮谌三礼图汉礼器制度云：“冕制，皆长尺六寸，广八寸，天子以下皆同。”沈引董巴舆服志云广七寸，长尺二寸。应劭汉官仪云“广七寸，长八寸”沈又云广八寸，长尺六寸者，天子之冕；广七寸长尺二寸者，诸侯之冕；广七寸，长八寸者，大夫之冕。但古礼残缺，未知孰是，故备载焉。司马彪汉书舆服志云：“孝明帝永平二年，初诏有司采周官、礼记、尚书之文制冕，皆前圆后方，朱里，玄上，前垂四寸，后垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公、诸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前无后”此则汉法耳。古礼，郑玄注弁师云：“天子衮冕以五采缫，前后各十二斿，斿有五采，玉有十二，鷩冕前后九斿，毳冕前后七斿，希冕前后五斿，玄冕前后三斿，斿皆五采，玉十有二；上公衮冕三采缫，前后九斿，斿有三采，玉九。侯伯鷩冕三采缫，前后七斿，斿有三采，玉七；子男毳冕三采缫，前后五斿，斿有二采，玉五；孤卿以下，皆二采缫，二采玉，其斿及玉各依命数耳。谓之冕者，冕，俛也，以其后高前下，有俛俯之形，故因名焉。盖以在上位者，失于骄矜，欲令位弥高而志弥下，故制此服，令贵者下贱也。黻韠制同而名异。郑玄诗笺云：“芾，大古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之韠，以韦为之。”故云：“黻，韦韠”也。诗云“赤芾在股”则芾是当股之衣，故云以蔽膝也。郑玄易纬乾凿度注云：“古者田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而独存其蔽前者，重古道而不忘本也。”是说黻韠之元由也。易下系辞曰“包牺氏之王天下也，作为网罟以佃以渔”则田渔而食，伏牺时也。礼运说上古之时，云“昔者先王食鸟兽之肉，衣其羽皮”是“田渔而食，因衣其皮”也。又曰“后圣有作，治其麻丝，以为布帛”易系辞曰“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”然则易之布帛自黄帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始于黄帝，其存蔽膝之象，未知始自何代也。礼记明堂位云：“有虞氏服韨。”言舜始作韨也，尊祭服而异其名耳，未必此时始存象也。知冕服谓之黻者，易云：“朱绂方来，利用享祀。”知他服谓之韠者，案士冠礼“士服皮弁、玄端，皆服韠”是他服谓之韠，以冕为主，非冕谓之他。此欲以两服相形，故谓黻为韦韠。黻之与韠，祭服他服之异名耳，其体制则同。玉藻说玄端服之韠云：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”发首言韠，句末言韦，明皆以韦为之。凡韠，皆象裳色，言君朱，大夫素，则尊卑之韠，直色别而已，无他饰也。其黻则有文饰焉，明堂位曰：“有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑玄云：“韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。禹汤至周，增以画文。后王弥饰也山，取其仁可仰也；火，取其明也；龙，取其变化也。天子备焉，诸侯火，而下卿大夫山，士韎韦而已。”是说黻之饰也。玉藻曰：“韠，下广二尺，上广一尺，长三尺。其颈五寸，肩革带博二寸。”郑玄云：“颈五寸亦谓广也，颈中央，肩两角，皆上接革带以系之，肩与革带广同。”是说韠之制也。记传更无黻制，皆是韠义，明其制与韠同。经传作黻，或作韨或作芾，音义同也。徐广车服仪制曰：“古者韨，如今蔽膝。战国连兵，以韨非兵饰，去之。汉明帝复制韨，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韨也。然则汉世蔽膝，犹用赤皮，魏晋以来，用绛纱为之。”是其古今异也。以其用丝，故字或有为绂者。天子之笏以玉为之，故云“珽，玉笏也”管子云：“天子执玉笏以朝日”是有玉笏之文也。礼之有笏者，玉藻云：“凡有指画于君前，用笏，造受命于君前，则书于笏。”释名曰：“笏，忽也。君有命则书其上，备忽忘也。”或曰笏可以簿疏物也。徐广车服仪制曰：“古者贵贱皆执笏，即今手板也。”然则笏与簿，手板之异名耳。蜀志称秦宓见大守以簿击颊，则汉魏以来皆执手板，故云“若今吏之持簿”玉藻云：“笏，毕用也，因饰焉”言贵贱尽皆用笏，因饰以示尊卑。其上文云：“笏，天子以球玉，诸侯以... -->>
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