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评灭苦之道——苦圣谛？一正法
海天居士先声明：我对佛法的学习态度：面对所有的佛法、记载佛法的经典或宗派流说，我是这样想的——有一种佛法叫纯正宗教态度！这种佛法就是最原初的正法了，这种佛法是不需要太多的精致细微语言去详述的，也不需要人们去多问个为什么，甚至不容许人们对它有任何的怀疑。它提出了自己的主张，然后要求人们去信就是了。信了就得正法。我对这种宗教法是怀着最高的敬意的。因为这是一种信仰，而且信仰它的人有着至诚实的纯正的绝对跟随行动。（例如基督教的圣经、道教的道德经]）。这种佛法在佛教经典中就是原始的那些经典教义了。还有一种佛法叫怀有哲学探究的研究态度。凡是在原初教义提出后，这宗教团体的后学者对原初教义诠释或者发展的主张都属于此类。这一类的佛法因为有了怀疑所以不是最纯正的宗教态度，历经各世代后，必定产生了各种流派和各个宗师，原旨教义也因此被时代的新发展带来的新思想和新语言增删修订了。面对这一种佛法的各自主张，我是一半带着敬意一半带着怀疑的，因为有了怀疑，我们就要批判，并且希望通过评论去寻找到更适合新时代发展和新语言意义的大法。
所以灭苦之道一书虽然也是以正法为根据，却也是属于后世的一种流法的主张，书本使用的思维方法也是属于哲学形式的生命价值范畴，行文运词中也是使用了明显的新时代语言，在新时代的思想背景下形成的文本构造。所以我不能不带着怀疑并且希望“我爱老师，但是我更爱真理”
在这一篇里，作者提出了对真理认识的主张。“诚然，真理确实遍及一切、确实不能由某派系独家提供，所谓‘若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界’”有关绝对真理和相对真理、有关特殊性与普遍性的哲学探究。
“知识的领域不断转换，在不同的时空背景，杰出的菁英才俊各有不同的题材可供钻研、探究，然而随着时空舞台的转变，再热门的学问也会降温、褪色、终被汰换，因为它们全在生命之外的周边问题上打转，并非针对无可逃避的生命主题作深入研讨。
这就是世间思惟的性质，世间思惟可以有无限的想像空间、无限的研究对象、无限的推理法则，因此也就不可能推论出任何‘终极定律’能将所有的学问统合起来，成为终能解开一切疑难杂症的真理。于是学问、知识越来越繁杂，人类要处理的问题越来越繁琐。就好像实验室中的白老鼠有越来越复杂的迷宫要走”
作者的见解是：所谓的世间思维不能得到绝对真理。
在作者的眼里，真理只能这样子得到——“怎么可能离开生命本身求得生命的意义？怎么可能在生命以外的事物上建立生命的价值？”
其实作者这种理论凭据就是笛卡尔的哲学思想“我思故我在”的反映。
引自百度百科：笛卡尔的哲学命题（法：je pense， donc je s。拉丁：cogito ergo sum 英：i think ，therefore i am。西：pienso， luego existo。），直译为“我思考，所以我存在”意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！”从这些简单、初步的“疑点”出发，笛卡尔把他的怀疑推到极致：“我愿意假定，一切真理的源泉不是仁慈的上帝，而是一个同样狡猾、同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿假定，天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。我要这样来观察自己：好像我既没有双手，也没有双眼，也没有肉体，也没有血液，也没有一切的器官，而仅仅是糊涂地相信这些的存在。”（discours de la methode）
不过作者的哲学很具有迷惑性。虽然形似笛卡尔的“我思故我在”却不是说明我思故我在！作者是如此作假设的——正法因为超越世间，所以正法不在世间，人们在世间，人们是使用世间思维的，所以世间思维不能够得到正法。套用笛卡尔大师的话就可以这样用一句话来表述作者的说法“法不在，故法不在”这句话完全没有任何意义。先是假设了法的不在，然后推导出法不在，这是一个伪推理。
所以我的评论：正法是作者眼中说的那个孤独的远离人世的并且脱离一切所有物的什么东西呢？它不是老子所说的“道”！因为老子所说的“道”“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”道德经
老子所说的道是个既离世独存又入世运作，并且是万事万物生成和发展基础并且承载着一切去运动着的道。
对此比较我们就可以知，作者的这个代表最根本真理的大法（名正法）的东西实际上就是一个静止的、没有普遍性联系的、绝对独立存在，超越一切在一切之上了的孤独的东西。这个东西是不可能存在的，即使存在也没有任何意义。因为这个东西违反我们所知道的任何时代思想——绪如有关运动、变化、联系等观点。倒好似是重回牛顿时代的那个有关存在着一个叫“以太”的绝对静止不变的东西了！就是基督教的上帝如此自大，但上帝还是在积极入世有所为了的，而这个大法究竟要带我们去向何方？所以说，作者挖空心思地把如来大法扭曲解成了这么的一个大法来用以适合自己的理论主张，这不是正法之道。
问题是：作者剥离一切弄了个远离了一切的大法后，却接着又说“佛法中习惯称真理为正法（达磨），正法所显现的是生命真理，而生命正是众生一切价值、意... -->>
评灭苦之道——苦圣谛？一正法
海天居士先声明：我对佛法的学习态度：面对所有的佛法、记载佛法的经典或宗派流说，我是这样想的——有一种佛法叫纯正宗教态度！这种佛法就是最原初的正法了，这种佛法是不需要太多的精致细微语言去详述的，也不需要人们去多问个为什么，甚至不容许人们对它有任何的怀疑。它提出了自己的主张，然后要求人们去信就是了。信了就得正法。我对这种宗教法是怀着最高的敬意的。因为这是一种信仰，而且信仰它的人有着至诚实的纯正的绝对跟随行动。（例如基督教的圣经、道教的道德经]）。这种佛法在佛教经典中就是原始的那些经典教义了。还有一种佛法叫怀有哲学探究的研究态度。凡是在原初教义提出后，这宗教团体的后学者对原初教义诠释或者发展的主张都属于此类。这一类的佛法因为有了怀疑所以不是最纯正的宗教态度，历经各世代后，必定产生了各种流派和各个宗师，原旨教义也因此被时代的新发展带来的新思想和新语言增删修订了。面对这一种佛法的各自主张，我是一半带着敬意一半带着怀疑的，因为有了怀疑，我们就要批判，并且希望通过评论去寻找到更适合新时代发展和新语言意义的大法。
所以灭苦之道一书虽然也是以正法为根据，却也是属于后世的一种流法的主张，书本使用的思维方法也是属于哲学形式的生命价值范畴，行文运词中也是使用了明显的新时代语言，在新时代的思想背景下形成的文本构造。所以我不能不带着怀疑并且希望“我爱老师，但是我更爱真理”
在这一篇里，作者提出了对真理认识的主张。“诚然，真理确实遍及一切、确实不能由某派系独家提供，所谓‘若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界’”有关绝对真理和相对真理、有关特殊性与普遍性的哲学探究。
“知识的领域不断转换，在不同的时空背景，杰出的菁英才俊各有不同的题材可供钻研、探究，然而随着时空舞台的转变，再热门的学问也会降温、褪色、终被汰换，因为它们全在生命之外的周边问题上打转，并非针对无可逃避的生命主题作深入研讨。
这就是世间思惟的性质，世间思惟可以有无限的想像空间、无限的研究对象、无限的推理法则，因此也就不可能推论出任何‘终极定律’能将所有的学问统合起来，成为终能解开一切疑难杂症的真理。于是学问、知识越来越繁杂，人类要处理的问题越来越繁琐。就好像实验室中的白老鼠有越来越复杂的迷宫要走”
作者的见解是：所谓的世间思维不能得到绝对真理。
在作者的眼里，真理只能这样子得到——“怎么可能离开生命本身求得生命的意义？怎么可能在生命以外的事物上建立生命的价值？”
其实作者这种理论凭据就是笛卡尔的哲学思想“我思故我在”的反映。
引自百度百科：笛卡尔的哲学命题（法：je pense， donc je s。拉丁：cogito ergo sum 英：i think ，therefore i am。西：pienso， luego existo。），直译为“我思考，所以我存在”意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！”从这些简单、初步的“疑点”出发，笛卡尔把他的怀疑推到极致：“我愿意假定，一切真理的源泉不是仁慈的上帝，而是一个同样狡猾、同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿假定，天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。我要这样来观察自己：好像我既没有双手，也没有双眼，也没有肉体，也没有血液，也没有一切的器官，而仅仅是糊涂地相信这些的存在。”（discours de la methode）
不过作者的哲学很具有迷惑性。虽然形似笛卡尔的“我思故我在”却不是说明我思故我在！作者是如此作假设的——正法因为超越世间，所以正法不在世间，人们在世间，人们是使用世间思维的，所以世间思维不能够得到正法。套用笛卡尔大师的话就可以这样用一句话来表述作者的说法“法不在，故法不在”这句话完全没有任何意义。先是假设了法的不在，然后推导出法不在，这是一个伪推理。
所以我的评论：正法是作者眼中说的那个孤独的远离人世的并且脱离一切所有物的什么东西呢？它不是老子所说的“道”！因为老子所说的“道”“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”道德经
老子所说的道是个既离世独存又入世运作，并且是万事万物生成和发展基础并且承载着一切去运动着的道。
对此比较我们就可以知，作者的这个代表最根本真理的大法（名正法）的东西实际上就是一个静止的、没有普遍性联系的、绝对独立存在，超越一切在一切之上了的孤独的东西。这个东西是不可能存在的，即使存在也没有任何意义。因为这个东西违反我们所知道的任何时代思想——绪如有关运动、变化、联系等观点。倒好似是重回牛顿时代的那个有关存在着一个叫“以太”的绝对静止不变的东西了！就是基督教的上帝如此自大，但上帝还是在积极入世有所为了的，而这个大法究竟要带我们去向何方？所以说，作者挖空心思地把如来大法扭曲解成了这么的一个大法来用以适合自己的理论主张，这不是正法之道。
问题是：作者剥离一切弄了个远离了一切的大法后，却接着又说“佛法中习惯称真理为正法（达磨），正法所显现的是生命真理，而生命正是众生一切价值、意... -->>
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