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佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
第二十七章“无著得道”看到这个“无”字就令人生欢喜心，我们都坑在这个“有”上了。
“佛说：夫为道者”就是修道者，像木头一样在水里寻流而下，不触两岸，不为人取，也不为鬼神所遮，也不为洄流所住，亦不腐败。所以佛说，我保此木决定入海。学道之人不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
释这是本经的第二十七章，举出一个譬喻，说修道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，情欲又分为见思情欲和无明情欲。见思的情欲是执著于生死，像此岸一样；无明的情欲是执著于涅槃，也就好像触到彼岸一样。人和一切鬼神（人拿这木头和鬼神取这个木头）就譬喻所有邪见的网缠着人，如木头被人取了似的。
就是说这个木头不能触两岸，也不能被人取，要是触了两岸，它就不能入海了，是不是啊？若是被人取，木头也不能入海，也不能被鬼神所遮。
释至于洄流所住，这是指懒惰，和精进正相反。
你懒惰就等于住在这地方不走了。我们打坐，如果说：“我们睡一会儿吧，多睡一会儿吧，今天先这么地，明天再说吧！”你今天就被这个旋流所住。或是“行啊，我先跟这个人多唠几句嗑，唠完了，明天就不跟他唠了。”实际上，你今天已经被“洄流”所住了。
释腐败和无为法正相反，因为他不能直心正念真如，所以，他常常想精进，又退了。就像那洄流一样，流得很急，但是一转弯又流回来了。
所以我们一定要保证精进一步，脚踏实地一步，绝不能这面跑得挺快，那面一碰点事马上就回来了。也就是说走一步，就给自己后面断一条死路，就把那个路给堵死，走一步断一步。你看看你所作为，或是你思念的东西，或是你想的东西，都要把它断掉，包括书信，有些人来往，连地址都不要了。最后，家住在哪，不知道了；什么电话号码，不知道了，忘了，脑子里没有印象了。走一步断一步，别怕痛苦。
昨天烟台那个记者又来电话，告诉我一个好消息：“师父，我秋天有可能就出家了，可以到这来了。”我说：“你怎么回事？”他说他母亲已经开始透露口信了，说你夏天别走，秋天再说。他说：“我到秋天肯定走，同意不同意我也得走。”他同时问：“我走了以后，将来还能不能回去？”意思是看看父母。我说：“你可千万别跟你父母这么说，一定要断除，不回去了。”他说：“那行，那我跟他讲明白了。”
讲得挺有意思，他说：“师父您看，我去了，都得准备什么东西？得需要带多少钱呢？”我说：“你准备你自己的三衣这些东西吧，这钱需要多少，我不能跟你说，反正你自己准备。”他说：“师父，等到剃度，我是不是得供养师父和寺院呢？”我说：“我不供养你就不错了。”他说：“我明白了。”就是说很有决心。我说：“你来了得考验，不是来了就剃度。”他说：“那行，我考验十年都没问题。”有这个决心，挺好。昨天又来了一个出家的，是陕西还是什么地方的，今天也许还能有人来。
就是说我们不能往后退，不能给自己留后路，有时候发些愿也是很有重要性的。我也是不断地发，我说：“我是宁可死在臭水沟，也不回那个俗家，那些事就别想了。我不会那样做的，那是不可能的事，大不了就是个死。”你必须自己断，有时候发完愿，自己刚要一动念“哎呀，我都发过愿了，我哪能违犯我的誓愿呢？”对不对？顺着愿力来坚固我们的道心，这个是很重要的。你要是没发愿“哎呀，我那时候没说，反正这时候也不算妄语。”这不行啊。有时候也得有点愿，愿能激励我们，能看住我们。因为我们发愿的时候往往是心比较清净，我们有了想法的时候心里已经不清净了。如果有了愿力，这样的话，使我们能够往前走，说话就得是大丈夫说话，是吧？
有的人就是像洄流似的，流得很急，但一转弯又回来了。这个回头路我们应该加小心，不走这回头路，脚踏实地，稳稳当当，走一步断一步，连想回来的道路全都给它堵死。什么家庭、财产、女人，包括亲人，甚至父母那面都给它断掉，断了以后，我们这个道心才能顶着走。因为我们那个情感，今天你刚觉得挺好，过一会儿、过一段时间，遇到难处的时候，身体有病了，或是吃饭不相应了，或互相之间有点心情不愉快了，等等的事情，他就想寻找一个能理解他、安慰他的一个地方。他把这些事情看成是坏事情，需要一个来讲述和发泄的地方。
实际上这并不是一个最好的办法，最好的办法是把它吸收。本来是给你这个粮食，你把它吸收了就行。像火炬一样，火炬的燃烧是靠燃料。什么是燃料呢？就是那些乱七八糟的违缘，得靠这燃料。你吸收了燃料，火才旺呢，是不是？你得把这个东西吸收，你的火才会变得更大；你不吸收，你的光芒就小。所以修道得吸收这些烦恼和这些情欲，怎么样吸收呢？就是不被它转，不被它转就是吸收。
我们想达到无为法，自己就得有一个明确的方法。首先，我们为了这个无为法，什么都要放下。
释不能达到无为法，我们就著相了。所修的福慧不成功，就像木头烂了似的。必须要堕落，不会到涅槃的彼岸，也不会了生死。
因为情欲就是有为法，起心动念那都是不行的，何况再达到情欲那种深的程度，那更不行了。我们一定要深深知道，有念就是邪，这玩意最厉害。但是人每天都在和这个念头打交道，成天没有离开过，就是睡觉也做梦，是不是？没有离开过，所以我们必须得离开这个。
无为法，不住在这里。像不触两岸的木头似的“你来碰我，我就不碰岸，不着岸边。”所以就顺流下来。你如果贪著哪个，碰了岸，它都会卡住的。所以说，要不为情欲所惑，就像“人取”和“鬼遮”这都是情欲的问题。不管你是哪面来的，我都不被你所沾，你高贵也好，低贱也好，我都不被你这个情欲所缠，所以他就住不了你。所以佛说，我保证这木头入大海，也就是保证我们人肯定得道。
如果我们一有了有为法，福报就没有了，修不成功，木头也就烂了，而且必然要堕落。今天亲舟师说，有个日常法师还是哪个法师曾经讲过那么一句话，他说：“佛经里有一句话讨论在家的，在家就是地狱。”在家就是地狱，他说佛经里有这么一句话，在家确实是很可怕的。
释不能了生死，这就是被这情欲所迷，为爱见的众邪所娆了。
被情欲所迷啊，主要是这个情，特别是男女的情和欲望，还有男人和男人的情，女人和女人的情，这个很可怕。有的见了男人也生欢喜心，就是现在这种同性恋，这个可怕。所以宣化上人讲，这个同性恋如果一旦发起来，就会变成一种病毒，这种病毒和现在的病一旦结合起来，就像那个肺炎一样，传遍世界各地，最后造成大量的人死亡。这些东西都是人心的变形，所以才出现这些东西。由于这些东西，世间人就造业纷飞，好人现在也基本都沾染这些东西。因为没有正确的概念，所以很难逃出这一关，惟独信佛能逃出这一关。信佛真正修行，就能逃出这一关。如果在佛教造业，我看也危险。所以大家得注意这个问题。
这些本来不应该讲得过多，但是也不得不讲。现在这个事基本上都明显了，外面确实存在这些事，很厉害的。有些魔都混进了佛教，披着袈裟，你根本就认不清楚。他们的诱惑力非常强，不断地给你吃的、好的，满足你、称赞你、鼓励你，你想得到的他都能给你，但下手的功夫最后就是情欲。不光做，而且还会造谣。他的造谣，首先混淆视听，把所有的大德牵扯进来，他说大德也都做这种事情，真是可怕极了！哪个大德有名，他就说：“他也那样。”只要有俩人和他反对，他都会给你添一句：“他们俩有这种关系。”这种人非常可怕！
我出关的时候就见过这样的人，他问我怎么修行，我说：“持戒啊！”我告诉他要持戒修行，我也知道我这话可能不起什么作用，但是也给他种下这个种子。而且他也穿着袈裟，唱念也很好，所以说你们不知道，那是很可怕的！他也经常给人做佛事，说话那很仁义的，表面上很体贴人的。不像我这个做师父的，又臭又硬，尽得罪人，人家很会顺着人心去说话的，所以我们都得加小心。现在已经变为很明显的一件事情，特别是混进佛教，太可怕了！对于这个，我们既不能宣传，不能在外面讲，同时我们要提高警惕。
为什么咱们的洗澡间都设在那屋，不允许非僧人使用，包括新发心出家的居士也不允许使用，都是在避免这个东西。我们都得加小心啊，处处加小心！不是说：“你看师父尽贪恋，底下澡堂不是挺好的吗？师父你又盖那么个大澡堂干吗呀？你不是享受吗？”不是享受。为什么弄出这么多？就是让大家身心都干净，都清净，远离这些不净的东西。所以我们大家都得加小心！
不能堕落，不能住在有为法上，特别是情欲上，更不能沾染半点，否则就会像木头一样，会烂的。你永远不会归入大海，也不会到达涅槃的彼岸，也不会了生死，主要就是被爱见和众邪所娆。而且这些人还有一套理论的，世间有世间的理论，他说的：“人活着干吗？不就是成立个家庭吗？不就是男女这些事、生儿育女吗？”他有他的理论。他这一说，我们有时候不加小心，就能上当“是呀，你活着干吗呀？”一想也是，活着干吗呀？
他不知道一个关键的问题，人生是修行的一个过程，所以我提醒大家注意的地方就在这块。一定要记住：人生是一个修行的过程。我们来到这个世界都是奔修行来的，但是这个过程，有的人没有过关，有的人或在这里打了个旋转而被迷了，所以堕落了。我们现在出家就是觉悟了，觉悟什么呢？“哎呀，我原先的愿望是来修行，不是到这个世间混来了，不是要被它所染。”我们本来是要克服所染，来成就道业的，来度众生的，最后我们到这里一迷，就堕落那里去了。我相信大家很多都有大志愿，也可能是从天上来的，也可能是从各个道来的，但都是有一个目的，都想了脱生死，度众生，使自己能够早日成就。都是奔这来的，只不过有一部分人迷在这里了。
对这种不正确的看法，只要知道人生就是修行的过程，一下就把它破了，而且我们的心马上得到正念，就回来了。你若不这么破它，不行的。而且这种说法是符合真理的，符合事实，也符合我们大家的本来面目。所以这样思惟我们就会得到正念，而且我们也可以跟这些人讲一讲这个事情，让他们能够反省反省，回忆以前的愿望。每个人都有愿望，是吧？这样的话就能破除他的爱见，一下就可以断除它，因为爱见的众邪会干扰你获得正知正见。
释正念真如而精进，明白法的本性本来就是无为的。
不是说我们要通过无为法想达到个什么，不是这个目的，是什么呢？是我本来那个就是无为法，我们本来的面目就是无为法。虽然我们现在在不断地谈无为法，实际上离无为法的本体还很远，但是我们通过谈无为法、修无为法，来逐步地回到我们本来的面目上。我们的本来面目就是无为法，这是我们应该记住的。
释若能这样子，不为情爱所转，一定会得道的，这是这一章的大概意思。
“佛言”：佛说。“夫为道者”：修道的人。“犹木在水”：就像一根木头在水里一样。“寻流而行”：顺流向下走。“不触两岸”：不被两岸的石头所障碍。不触，就是不把木头定下来。没有触两岸，这木头就不会被两岸所留（即不被情爱所留）。这木头就好像一个修道人... -->>
佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
第二十七章“无著得道”看到这个“无”字就令人生欢喜心，我们都坑在这个“有”上了。
“佛说：夫为道者”就是修道者，像木头一样在水里寻流而下，不触两岸，不为人取，也不为鬼神所遮，也不为洄流所住，亦不腐败。所以佛说，我保此木决定入海。学道之人不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
释这是本经的第二十七章，举出一个譬喻，说修道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，情欲又分为见思情欲和无明情欲。见思的情欲是执著于生死，像此岸一样；无明的情欲是执著于涅槃，也就好像触到彼岸一样。人和一切鬼神（人拿这木头和鬼神取这个木头）就譬喻所有邪见的网缠着人，如木头被人取了似的。
就是说这个木头不能触两岸，也不能被人取，要是触了两岸，它就不能入海了，是不是啊？若是被人取，木头也不能入海，也不能被鬼神所遮。
释至于洄流所住，这是指懒惰，和精进正相反。
你懒惰就等于住在这地方不走了。我们打坐，如果说：“我们睡一会儿吧，多睡一会儿吧，今天先这么地，明天再说吧！”你今天就被这个旋流所住。或是“行啊，我先跟这个人多唠几句嗑，唠完了，明天就不跟他唠了。”实际上，你今天已经被“洄流”所住了。
释腐败和无为法正相反，因为他不能直心正念真如，所以，他常常想精进，又退了。就像那洄流一样，流得很急，但是一转弯又流回来了。
所以我们一定要保证精进一步，脚踏实地一步，绝不能这面跑得挺快，那面一碰点事马上就回来了。也就是说走一步，就给自己后面断一条死路，就把那个路给堵死，走一步断一步。你看看你所作为，或是你思念的东西，或是你想的东西，都要把它断掉，包括书信，有些人来往，连地址都不要了。最后，家住在哪，不知道了；什么电话号码，不知道了，忘了，脑子里没有印象了。走一步断一步，别怕痛苦。
昨天烟台那个记者又来电话，告诉我一个好消息：“师父，我秋天有可能就出家了，可以到这来了。”我说：“你怎么回事？”他说他母亲已经开始透露口信了，说你夏天别走，秋天再说。他说：“我到秋天肯定走，同意不同意我也得走。”他同时问：“我走了以后，将来还能不能回去？”意思是看看父母。我说：“你可千万别跟你父母这么说，一定要断除，不回去了。”他说：“那行，那我跟他讲明白了。”
讲得挺有意思，他说：“师父您看，我去了，都得准备什么东西？得需要带多少钱呢？”我说：“你准备你自己的三衣这些东西吧，这钱需要多少，我不能跟你说，反正你自己准备。”他说：“师父，等到剃度，我是不是得供养师父和寺院呢？”我说：“我不供养你就不错了。”他说：“我明白了。”就是说很有决心。我说：“你来了得考验，不是来了就剃度。”他说：“那行，我考验十年都没问题。”有这个决心，挺好。昨天又来了一个出家的，是陕西还是什么地方的，今天也许还能有人来。
就是说我们不能往后退，不能给自己留后路，有时候发些愿也是很有重要性的。我也是不断地发，我说：“我是宁可死在臭水沟，也不回那个俗家，那些事就别想了。我不会那样做的，那是不可能的事，大不了就是个死。”你必须自己断，有时候发完愿，自己刚要一动念“哎呀，我都发过愿了，我哪能违犯我的誓愿呢？”对不对？顺着愿力来坚固我们的道心，这个是很重要的。你要是没发愿“哎呀，我那时候没说，反正这时候也不算妄语。”这不行啊。有时候也得有点愿，愿能激励我们，能看住我们。因为我们发愿的时候往往是心比较清净，我们有了想法的时候心里已经不清净了。如果有了愿力，这样的话，使我们能够往前走，说话就得是大丈夫说话，是吧？
有的人就是像洄流似的，流得很急，但一转弯又回来了。这个回头路我们应该加小心，不走这回头路，脚踏实地，稳稳当当，走一步断一步，连想回来的道路全都给它堵死。什么家庭、财产、女人，包括亲人，甚至父母那面都给它断掉，断了以后，我们这个道心才能顶着走。因为我们那个情感，今天你刚觉得挺好，过一会儿、过一段时间，遇到难处的时候，身体有病了，或是吃饭不相应了，或互相之间有点心情不愉快了，等等的事情，他就想寻找一个能理解他、安慰他的一个地方。他把这些事情看成是坏事情，需要一个来讲述和发泄的地方。
实际上这并不是一个最好的办法，最好的办法是把它吸收。本来是给你这个粮食，你把它吸收了就行。像火炬一样，火炬的燃烧是靠燃料。什么是燃料呢？就是那些乱七八糟的违缘，得靠这燃料。你吸收了燃料，火才旺呢，是不是？你得把这个东西吸收，你的火才会变得更大；你不吸收，你的光芒就小。所以修道得吸收这些烦恼和这些情欲，怎么样吸收呢？就是不被它转，不被它转就是吸收。
我们想达到无为法，自己就得有一个明确的方法。首先，我们为了这个无为法，什么都要放下。
释不能达到无为法，我们就著相了。所修的福慧不成功，就像木头烂了似的。必须要堕落，不会到涅槃的彼岸，也不会了生死。
因为情欲就是有为法，起心动念那都是不行的，何况再达到情欲那种深的程度，那更不行了。我们一定要深深知道，有念就是邪，这玩意最厉害。但是人每天都在和这个念头打交道，成天没有离开过，就是睡觉也做梦，是不是？没有离开过，所以我们必须得离开这个。
无为法，不住在这里。像不触两岸的木头似的“你来碰我，我就不碰岸，不着岸边。”所以就顺流下来。你如果贪著哪个，碰了岸，它都会卡住的。所以说，要不为情欲所惑，就像“人取”和“鬼遮”这都是情欲的问题。不管你是哪面来的，我都不被你所沾，你高贵也好，低贱也好，我都不被你这个情欲所缠，所以他就住不了你。所以佛说，我保证这木头入大海，也就是保证我们人肯定得道。
如果我们一有了有为法，福报就没有了，修不成功，木头也就烂了，而且必然要堕落。今天亲舟师说，有个日常法师还是哪个法师曾经讲过那么一句话，他说：“佛经里有一句话讨论在家的，在家就是地狱。”在家就是地狱，他说佛经里有这么一句话，在家确实是很可怕的。
释不能了生死，这就是被这情欲所迷，为爱见的众邪所娆了。
被情欲所迷啊，主要是这个情，特别是男女的情和欲望，还有男人和男人的情，女人和女人的情，这个很可怕。有的见了男人也生欢喜心，就是现在这种同性恋，这个可怕。所以宣化上人讲，这个同性恋如果一旦发起来，就会变成一种病毒，这种病毒和现在的病一旦结合起来，就像那个肺炎一样，传遍世界各地，最后造成大量的人死亡。这些东西都是人心的变形，所以才出现这些东西。由于这些东西，世间人就造业纷飞，好人现在也基本都沾染这些东西。因为没有正确的概念，所以很难逃出这一关，惟独信佛能逃出这一关。信佛真正修行，就能逃出这一关。如果在佛教造业，我看也危险。所以大家得注意这个问题。
这些本来不应该讲得过多，但是也不得不讲。现在这个事基本上都明显了，外面确实存在这些事，很厉害的。有些魔都混进了佛教，披着袈裟，你根本就认不清楚。他们的诱惑力非常强，不断地给你吃的、好的，满足你、称赞你、鼓励你，你想得到的他都能给你，但下手的功夫最后就是情欲。不光做，而且还会造谣。他的造谣，首先混淆视听，把所有的大德牵扯进来，他说大德也都做这种事情，真是可怕极了！哪个大德有名，他就说：“他也那样。”只要有俩人和他反对，他都会给你添一句：“他们俩有这种关系。”这种人非常可怕！
我出关的时候就见过这样的人，他问我怎么修行，我说：“持戒啊！”我告诉他要持戒修行，我也知道我这话可能不起什么作用，但是也给他种下这个种子。而且他也穿着袈裟，唱念也很好，所以说你们不知道，那是很可怕的！他也经常给人做佛事，说话那很仁义的，表面上很体贴人的。不像我这个做师父的，又臭又硬，尽得罪人，人家很会顺着人心去说话的，所以我们都得加小心。现在已经变为很明显的一件事情，特别是混进佛教，太可怕了！对于这个，我们既不能宣传，不能在外面讲，同时我们要提高警惕。
为什么咱们的洗澡间都设在那屋，不允许非僧人使用，包括新发心出家的居士也不允许使用，都是在避免这个东西。我们都得加小心啊，处处加小心！不是说：“你看师父尽贪恋，底下澡堂不是挺好的吗？师父你又盖那么个大澡堂干吗呀？你不是享受吗？”不是享受。为什么弄出这么多？就是让大家身心都干净，都清净，远离这些不净的东西。所以我们大家都得加小心！
不能堕落，不能住在有为法上，特别是情欲上，更不能沾染半点，否则就会像木头一样，会烂的。你永远不会归入大海，也不会到达涅槃的彼岸，也不会了生死，主要就是被爱见和众邪所娆。而且这些人还有一套理论的，世间有世间的理论，他说的：“人活着干吗？不就是成立个家庭吗？不就是男女这些事、生儿育女吗？”他有他的理论。他这一说，我们有时候不加小心，就能上当“是呀，你活着干吗呀？”一想也是，活着干吗呀？
他不知道一个关键的问题，人生是修行的一个过程，所以我提醒大家注意的地方就在这块。一定要记住：人生是一个修行的过程。我们来到这个世界都是奔修行来的，但是这个过程，有的人没有过关，有的人或在这里打了个旋转而被迷了，所以堕落了。我们现在出家就是觉悟了，觉悟什么呢？“哎呀，我原先的愿望是来修行，不是到这个世间混来了，不是要被它所染。”我们本来是要克服所染，来成就道业的，来度众生的，最后我们到这里一迷，就堕落那里去了。我相信大家很多都有大志愿，也可能是从天上来的，也可能是从各个道来的，但都是有一个目的，都想了脱生死，度众生，使自己能够早日成就。都是奔这来的，只不过有一部分人迷在这里了。
对这种不正确的看法，只要知道人生就是修行的过程，一下就把它破了，而且我们的心马上得到正念，就回来了。你若不这么破它，不行的。而且这种说法是符合真理的，符合事实，也符合我们大家的本来面目。所以这样思惟我们就会得到正念，而且我们也可以跟这些人讲一讲这个事情，让他们能够反省反省，回忆以前的愿望。每个人都有愿望，是吧？这样的话就能破除他的爱见，一下就可以断除它，因为爱见的众邪会干扰你获得正知正见。
释正念真如而精进，明白法的本性本来就是无为的。
不是说我们要通过无为法想达到个什么，不是这个目的，是什么呢？是我本来那个就是无为法，我们本来的面目就是无为法。虽然我们现在在不断地谈无为法，实际上离无为法的本体还很远，但是我们通过谈无为法、修无为法，来逐步地回到我们本来的面目上。我们的本来面目就是无为法，这是我们应该记住的。
释若能这样子，不为情爱所转，一定会得道的，这是这一章的大概意思。
“佛言”：佛说。“夫为道者”：修道的人。“犹木在水”：就像一根木头在水里一样。“寻流而行”：顺流向下走。“不触两岸”：不被两岸的石头所障碍。不触，就是不把木头定下来。没有触两岸，这木头就不会被两岸所留（即不被情爱所留）。这木头就好像一个修道人... -->>
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